Академия йогананда
Раджа йога
наука и искусство царственного Богопознания: Бессмертный диалог между душой и Духом
"С мудрой проницательностью гуру (Лахири Махасая) направлял последователей по пути бхакти (преданности), карма (деятельности), джняна (мудрости) и раджа (царственной, совершенной) йоги в соответствии с естественной склонностью каждого."
"Автобиография Йога" Парамханса Йогананда
Парамханса Йогананда
Гуру
Раджа йога - ведическое Учение
Священное Писание (Веды)
предназначено, прежде всего, для освобождения души от рабства перерождения и, во-вторых, для обучения искусству достижения успеха в материальной жизни
предназначено, прежде всего, для освобождения души от рабства перерождения и, во-вторых, для обучения искусству достижения успеха в материальной жизни
Ведические риши проявили своё бессмертие, появляясь перед человечеством в разные эпохи, чтобы сыграть определённую роль в духовном подъёме человека.
Сохраняют ли эти бессмертные свою физическую форму, как Махаватар Бабаджи (как сказано в «Автобиографии йога»), или остаются погружёнными в Дух, время от времени они приходят в
каком-то осязаемом для человека проявлении.
Пока божественные существа пребывают в состоянии абсолютного единства с Духом, как это было с мудрецом Вьясой, они не могут дать нам в письменном виде свои неописуемые духовные восприятия. Такие самореализованные души должны спуститься из состояния Духовного Единства, которое не омрачено двойственностью, в состояние человеческого сознания, которое
управляется законом относительности, чтобы принести Истину человечеству.
Когда маленькая душа получает благословение слиться с безбрежным океаном Блаженного Духа, она заботится о том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если она хочет вернуться и записать свои переживания Бесконечного для просветления мира.
Традиция вовлекает Вьясу во многие литературные произведения, прежде всего как составителя четырёх Вед, за что его называют Ведавьясой; составителя Пуран, священных книг, иллюстрирующих ведическое знание через исторические и легендарные рассказы об аватарах Древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях; и автора эпической Махабхараты, которая была завершена безостановочно в течение последних двух с половиной лет его жизни, проведённых в уединении в Гималаях.
Многие ведические писания, глубоко символичные и несущие скрытый смысл, неочевидный поверхностному учёному, также имеют и внешнее значение как обряды и ритуалы для чисто
мирских целей.
Слово Веда означает «знание». «Богооткровенные» Веды – наиболее почитаемые индуистские писания, являются книгами мудрости как материальной, так и духовной.
Сохраняют ли эти бессмертные свою физическую форму, как Махаватар Бабаджи (как сказано в «Автобиографии йога»), или остаются погружёнными в Дух, время от времени они приходят в
каком-то осязаемом для человека проявлении.
Пока божественные существа пребывают в состоянии абсолютного единства с Духом, как это было с мудрецом Вьясой, они не могут дать нам в письменном виде свои неописуемые духовные восприятия. Такие самореализованные души должны спуститься из состояния Духовного Единства, которое не омрачено двойственностью, в состояние человеческого сознания, которое
управляется законом относительности, чтобы принести Истину человечеству.
Когда маленькая душа получает благословение слиться с безбрежным океаном Блаженного Духа, она заботится о том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если она хочет вернуться и записать свои переживания Бесконечного для просветления мира.
Традиция вовлекает Вьясу во многие литературные произведения, прежде всего как составителя четырёх Вед, за что его называют Ведавьясой; составителя Пуран, священных книг, иллюстрирующих ведическое знание через исторические и легендарные рассказы об аватарах Древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях; и автора эпической Махабхараты, которая была завершена безостановочно в течение последних двух с половиной лет его жизни, проведённых в уединении в Гималаях.
Многие ведические писания, глубоко символичные и несущие скрытый смысл, неочевидный поверхностному учёному, также имеют и внешнее значение как обряды и ритуалы для чисто
мирских целей.
Слово Веда означает «знание». «Богооткровенные» Веды – наиболее почитаемые индуистские писания, являются книгами мудрости как материальной, так и духовной.
"Первое проявление Духа – это Космический Свет. Творец. вибрировал Своим космическим сознанием как разумная созидательная Космическая Энергия, или Космический Свет, упоминаемый в этих стихах как Вивасват, «тот, кто излучает или рассеивает свет» (просветлённый риши древних времен, который стал известен как бог Солнца).
Эта вездесущая Космическая Энергия или Свет существует
в человеке как микрокосмическое солнце духовного глаза, которое становится видимым во время медитации, когда сознание преданного и двойной поток двух физических глаз концентрируются в точке между бровями.
«Свет тела есть око; если же око Твоё будет одно, то всё тело Твоё будет исполнено света» – это не пустое обещание, но относится к этому сияющему проявлению. Вся разумная созидательная сила вездесущей Космической Энергии микрокосмически присутствует в духовном глазу.
Именно через духовное око – различные состояния, переживаемые в нём, соотносимые с деятельностью спинномозговых центров жизни и сознания в физическом, астральном и каузальном телах – душа нисходит в воплощение и в конечном счёте возвращается к Духу".
Эта вездесущая Космическая Энергия или Свет существует
в человеке как микрокосмическое солнце духовного глаза, которое становится видимым во время медитации, когда сознание преданного и двойной поток двух физических глаз концентрируются в точке между бровями.
«Свет тела есть око; если же око Твоё будет одно, то всё тело Твоё будет исполнено света» – это не пустое обещание, но относится к этому сияющему проявлению. Вся разумная созидательная сила вездесущей Космической Энергии микрокосмически присутствует в духовном глазу.
Именно через духовное око – различные состояния, переживаемые в нём, соотносимые с деятельностью спинномозговых центров жизни и сознания в физическом, астральном и каузальном телах – душа нисходит в воплощение и в конечном счёте возвращается к Духу".
Парамханса Йогананда
"Комментарии к Бхагавад Гите"
психофизическая йога
"Раджа йога или Королевская йога включает в себя три главных аспекта: йога действия (Карма йога), йога мудрости (Гьяна йога), йога преданной любви (Бхакти йога) и венчается короной медитации".
"Психофизическая йога" Гелена Х.
Раджа йога
это не интеллектуализация, это жизненная философия - действительный опыт, который может пережить каждый искренний духовный искатель
Когда йог способен видеть духовный свет в центре Кутастха между бровями и извлекать свою жизненную силу из нервной системы пяти телефонов чувств, он входит в состояние эзотерической тапасьи (аскетического отречения). Его ум, будучи отключенным от чувств, существует в состоянии эзотерического отречения; он – тапасвин.
Когда йог способен далее соединить свой ум с мудростью и блаженством своей души, он становится последователем эзотерической Джняна-йоги. Это называется джнянинским
состоянием йога – джнянина.
В последнем высоком состоянии, когда душа, свободная от всего телесного и мирского сознания, соединяется с благословенным Космическим Духом, преданного называют эзотерическим Раджа-йогом. Это состояние окончательной йоги, или единения души и Духа, является самым возвышенным; тот, кто достигает его, является истинным йогом. Он достиг более высоких духовных планов, чем тот, кто достиг только состояния тапасвина, кармина или джнянина.
Истинный йог знает Бога как вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство; он воспринимает всё творение как сны Бога.
Путь Крийя-йоги отличителен и научен, потому что он учит точному методу удаления ума от чувств путём отключения жизненной силы от пяти телефонов чувств. Только когда эта интериоризация завершена, медитирующий может войти во внутренний храм Богообщения. Другими словами, Крийя-йог следует верному, определённому методу проведения не только своего ума, но и своей жизненной силы через спинномозговой канал, чтобы соединить их с душой.
В наивысшем экстазе он соединяет свою душу с Духом.
Крийя-йога, или косвенное упоминание о ней в священных писаниях как о Кевали-пранаяме, – это истинная пранаяма, в которой вдох и выдох превращаются в интериоризированную
жизненную силу под полным контролем ума. Выделяя прану из дыхания и нейтрализуя жизненные токи, управляющие дыханием, все клетки тела жизненно заряжаются усиленной
жизненной силой тела и космической жизнью; физические клетки не изменяются и не распадаются.
Крийя-йога – это подходящая практика для любого искреннего искателя Творца, свободного от серьёзных острых заболеваний и соблюдающего в своей повседневной жизни основные моральные заповеди.
Раджа-йога,
в частности Крийя-йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь, особенно любимый
царственными мудрецами и великими йогами в Древней Индии
в частности Крийя-йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь, особенно любимый
царственными мудрецами и великими йогами в Древней Индии
"Комментарии к Бхагавад Гите" Шри Парамханса Йогананда
...Раджа-йог или Крийя-йог, который с преданностью изгоняет
свою жизненную силу и ум из тела, который соединяет своё эго с душой и свою душу с вечно благословенным Духом и который может поддерживать постоянный экстаз с Бесконечным в равной степени во время действия и во время медитации, является высшим из всех йогов.
Такие великие преданные не остаются всегда «запертыми» в экстазе, отказываясь принимать участие в драме жизни, созданной Господом; они выполняют свои обязанности и напоминающие о Боге действия с блаженным сознанием, под божественным руководством.
Будучи в высшей степени соединённым с Богом, такой йог сохраняет самообладание или равновесие йоги (божественного
союза) в равной степени в экстатической медитации и в праведной деятельности.
Преданный, который совершает действия в состоянии экстаза (сохраняя непрерывное внутреннее единение с Духом как в медитации, так и во внешней деятельности), является величайшим из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который остаётся единым с Господом в течение многих лет в савикальпа самадхи, не совершая никаких телесных действий.
Крийя-йога учит домохозяина, так же как и человека отречения, общаться с Богом как его первый долг, а затем выполнять все надлежащие физические, умственные, моральные и духовные обязанности с Божественным Сознанием, направляемым Им одним.
свою жизненную силу и ум из тела, который соединяет своё эго с душой и свою душу с вечно благословенным Духом и который может поддерживать постоянный экстаз с Бесконечным в равной степени во время действия и во время медитации, является высшим из всех йогов.
Такие великие преданные не остаются всегда «запертыми» в экстазе, отказываясь принимать участие в драме жизни, созданной Господом; они выполняют свои обязанности и напоминающие о Боге действия с блаженным сознанием, под божественным руководством.
Будучи в высшей степени соединённым с Богом, такой йог сохраняет самообладание или равновесие йоги (божественного
союза) в равной степени в экстатической медитации и в праведной деятельности.
Преданный, который совершает действия в состоянии экстаза (сохраняя непрерывное внутреннее единение с Духом как в медитации, так и во внешней деятельности), является величайшим из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который остаётся единым с Господом в течение многих лет в савикальпа самадхи, не совершая никаких телесных действий.
Крийя-йога учит домохозяина, так же как и человека отречения, общаться с Богом как его первый долг, а затем выполнять все надлежащие физические, умственные, моральные и духовные обязанности с Божественным Сознанием, направляемым Им одним.
О Раджа йоге
Свами Криянанда
"Раджа йога рассматривает природу человека как царство, состоящее из множества психологических черт и физических
особенностей, каждая из которых требует к себе особого внимания. Царь не может благоволить лишь к одному сословию за счет остальных, иначе их недовольство посеет семена бунта.
Подобным же образом и человеку легче идти к совершенству, если все стороны его натуры развиваются гармонично. Потому раджа, или царственному, йогу, предписывается управлять своим царством мудро и терпеливо, уравновешивая и объединяя в одно целое все стороны своей природы.
Так как истинным владыкой внутреннего царства человека является душа, то главная задача раджа йоги состоит в развитии сознания души с помощью ежедневной медитации. Но и односторонняя медитация может привести к дисгармонии.
Поэтому раджа йогу рекомендуется развивать все стороны своей природы, постоянно помня, однако, о необходимости нейтрализации волн симпатий и антипатий и о недопустимости создания в результате самовыражения эго все новых и новых вихрей эгоистической привязанности".
особенностей, каждая из которых требует к себе особого внимания. Царь не может благоволить лишь к одному сословию за счет остальных, иначе их недовольство посеет семена бунта.
Подобным же образом и человеку легче идти к совершенству, если все стороны его натуры развиваются гармонично. Потому раджа, или царственному, йогу, предписывается управлять своим царством мудро и терпеливо, уравновешивая и объединяя в одно целое все стороны своей природы.
Так как истинным владыкой внутреннего царства человека является душа, то главная задача раджа йоги состоит в развитии сознания души с помощью ежедневной медитации. Но и односторонняя медитация может привести к дисгармонии.
Поэтому раджа йогу рекомендуется развивать все стороны своей природы, постоянно помня, однако, о необходимости нейтрализации волн симпатий и антипатий и о недопустимости создания в результате самовыражения эго все новых и новых вихрей эгоистической привязанности".
Свами Криянанда
"Наука и искусство Раджа йоги"
Читать еще из "Наука и искусство Раджа йоги" Свами Криянанда
Аштанга йога Патанджали: восьмеричный путь
Хатха йога представляет собой физический медитационной науки раджа йоги. Великий, толкователь раджа йоги Патанджали писал, что путь к просветлению состоит из восьми этапов. (Его учение известно также под названием аштанга йоги, или «восьмиступенчатой» йоги.) Описание этих восьми «ступеней» йоги прояснит ее глубинные цели и направления и поможет в освоении йогических асан.
Два первых этапа восьмеричного пути Патанджали известны как яма и нияма. «Яма» означает «контроль», «нияма» — «не контроль». Первое буквально означает запрет на некоторые виды действий, второе — желательность и целесообразность определенных действий на духовном пути. Это можно назвать «десятью заповедями» йоги, причем интересно, что правил ямы и ниямы тоже десять. Позднее мы детально обсудим их. Главная цель этих правил — помочь собрать в подойник ума молоко внутреннего покоя, для чего сначала в нем следует заделать дыры, образовавшиеся из-за беспокойства и неугомонности,
порочных привязанностей, желаний и прочих негармоничной жизни.
Яма состоит из пяти (запрещающих) правил: Непричинение вреда, или Ахимса. Воздержание от неправды.
Неприсвоение чужого.
аспектов
Неподвластность чувственности, или Брахмачарья. Нежадность или Непривязанность.
Интересно, что в определении всех этих добродетелей
наличествует отрицательная частица. А дело в том, что, расставаясь со своими заблуждениями, мы просто не можем не стать доброжелательными и правдивыми, не можем не уважать чужую собственность и т.д., поскольку наша природа заключается лишь в положительных качествах.
Мы поступаем иначе не потому, что для нас это естественно, а только потому, что вошли в противоестественное состояние эгоистической дисгармонии.
Нияма включает следующие (рекомендательные) правила: Чистота.
Довольство.
Самоограничение.
Самоанализ, или Интроспекция.
Преданность Всевышнему Господу.
Совершенная практика каждого из этих принципов приносит
свою духовную награду, как мы увидим в «Четвертой ступени».
Третий этап восьмеричного пути известен как асана, что означает «поза». Некоторые писатели пытались показать, что Патанджали говорит здесь о необходимости практики асан для подготовки к медитации. Но Патанджали говорит не о практиках, а о различных этапах духовного развития. Поэтому под асанами здесь имеется в виду не набор конкретных поз, а лишь способность держать тело в неподвижности как необходимое условие для глубокой медитации. вы можете принять любое удобное для вас положение при условии, что будете держать позвоночник строго вертикально, а тело в расслаблении. Признаком совершенства в асане считается способность спокойно просидеть в течение трех часов, не двинув ни единым мускулом. Многие люди долгие годы медитируют без каких-либо заметных результатов просто потому, что никогда не приучали свое тело к неподвижному сидению.
Без овладения своим телом невозможно развить высшие восприятия, которые столь тонки ́, что расцветают лишь в совершенном покое. Конечно, полезно выполнить перед медитацией несколько асан. Они помогают в развитии асаны, или твердой осанки. Часто, однако, начинающие ошибочно полагают, будто прежде чем вообще пытаться медитировать, необходимо сначала усовершенствоваться в практике йогических асан. Это совершенно неверно. Для того, чтобы научиться медитации, в асанах нет абсолютно никакой необходимости — они лишь
подспорье в медитации, правда очень важное.
Четвертым этапом пути Патанджали является пранаяма. Многие писатели, опять-таки ошибочно полагая, будто Патанджали говорил о практиках, а не о различных стадиях духовного развития, утверждают, что здесь он имеет в виду дыхательные упражнения. Даже как духовная практика пранаяма имеет лишь второстепенную связь с дыханием.
Ошибка (хотя и весьма частая) — отождествлять это слово лишь с контролем над дыханием. «Прана» действительно означает «дыхание», но лишь постольку, поскольку дыхание тесно связано с причинным и обусловливающим потоком энергии в организме. Слово «прана» означает, главным образом, саму энергию, а «пранаяма», следовательно, означает «контроль над энергией». И часто такой контроль осуществляется с помощью дыхательных упражнений, поэтому эти упражнения тоже называют пранаямами.
Патанджали имеет в виду контроль над энергией, который достигается с помощью различных техник, но не сами техники. У него это слово означает то состояние, в котором приведенная в гармонию энергия изменяет направление своего потока в теле и течет уже не к внешним чувствам, а вовнутрь, к Божественному «Я», заключенному в сердцах всех существ.
Лишь когда вся энергия тела направлена к этому «Я», осознанность человека может стать достаточно интенсивной, чтобы проникнуть за покровы наваждения иллюзии и войти в сверхсознание.
На мышление мы тратим ту же энергию, которую используем и на переваривание пищи. Чтобы убедиться в этом, вспомните, как трудно после обильной еды обдумывать сложные проблемы и каким ясным становится ум после поста или голодания. Перенаправляя энергию от тела в мозг, нельзя не обострить свою осознанность и понимание. Направление этой энергии вовнутрь представляет собой первый шаг к божественному созерцанию.
Пятый этап на описываемом Патанджали пути известен как пратьяхара, или обращение ума вовнутрь. Как только энергия перенаправляется к своему источнику в мозге, необходимо обратить вовнутрь и свое сознание, чтобы и мысли не блуждали больше по бесконечным обходным путям неугомонности и наваждения, но целенаправленно фокусировались бы на глубинных тайнах вечносущей души. Чтобы вдеть нить в игольное ушко, нужно сначала собрать воедино разлохмаченные на ее конце волокна. То же касается и ума: если вы надеетесь войти в узкий туннель, ведущий к божественному пробуждению, необходимо сначала сконцентрировать свои мысли и энергии.
Шестой этап Патанджали известен как дхарана, созерцание, или твердое внутреннее осознание. Воспринимать внутренние духовные реалии — внутренний свет, например, внутренние звуки или глубокие внутренние чувства — можно и до достижения этого этапа, но, лишь достигши его, можно полностью предаться глубокому сосредоточению на этих реалиях.
Седьмой этап известен как дхьяна, медитация, поглощение. При продолжительной концентрации на каком-либо состоянии сознания у человека проявляются соответствующие этому состоянию качества. При медитации на чувственные удовольствия внутреннее «я» начинает ассоциировать свое счастье с получением этих удовольствий, и человек забывает о вечносущем «Я» как об истинном источнике своих удовольствий.
(Если бы что-то материальное действительно могло дать нам счастье, оно стало бы причиной счастья для всех людей. Но то, что это не верно, доказывает, что удовольствие нам приносят не сами вещи, а наши реакции на них.) Опять же, концентрируясь на собственных недостатках, мы лишь закрепляем эти недостатки. (Все время называть себя грешником, как настаивают многие представители ортодоксальных религий, это большая ошибка. Чтобы стать праведным, следует сосредоточиться на добродетелях.)
Поэтому, концентрируясь на внутреннем свете или на других божественных реалиях, которые воспринимает спокойный ум, человек постепенно перенимает качества этих реалий. Ум утрачивает свое отождествление с эго и начинает растворяться в великом океане сознания, частью которого он является.
И восьмой этап восьмеричного пути Патанджали известен как самадхи, единство. Самадхи приходит со способностью растворять сознание своего эго в спокойном, внутреннем свете. Как только власть эго по-настоящему рушится и человек обнаруживает, что он и есть этот свет, ничто уже не препятствует бесконечному расширению его сознания. В глубоком самадхи идущий осознает истинность слов Иисуса: «Я и Отец — одно». Утрачивая иллюзию существования отдельно от океана света, крохотная волна света сама становится безбрежным океаном.
В высших состояниях самадхи идущий способен не только сохранять чувство тождественности с Беспредельным Океаном, но и сознавать малую волну своего эго и действовать через него. Он может говорить, работать, улыбаться и жить во всех отношениях как обычный человек, но уже никогда не утратит внутреннего осознания своей Божественности.
Не следует думать, будто эти состояния иллюзорны. Они суть Реальность, иллюзорна же наша нынешняя ограниченность. Великие йоги многими способами демонстрировали свою вездесущность. Если изучающим это интересно, то им стоит прочесть «Автобиографию йога» Парамхансы Йогананды, где рассказывается о многих таких великих душах и об их опыте в Боге.
Этих тонких состояний духовного раскрытия можно достичь на более низком уровне, в обычном человеческом существовании. Ибо, как высокая гора имеет сходство с небольшим холмиком в том, что склоны обоих венчаются вершиной, так и высочайшие истины имеют практическую связь с повседневной жизнью.
Этим, главным образом, и объясняется та польза, которую каждый мыслящий человек может извлечь из изучения философии.
Необходимость соблюдения нравственных заповедей йоги в повседневной жизни очевидна и не нуждается в особых разъяснениях здесь. Но необходима и асана (физическое спокойствие), иначе можно понапрасну рассеять свои силы и даже подорвать здоровье. Нужно также правильно направлять свои энергии (принципы пранаямы), если мы действительно хотим добиться чего-то стоящего. Самодостаточность и способность оставаться в мире с самим собой (иначе говоря, дух пратьяхары) отличают уравновешенного и милосердного человека, независимо от того, думает ли он вообще когда-нибудь о духовных реалиях или нет.
И, наконец, тонко чувствовать жизнь, войти в нее, в каком-то смысле объединиться с ней (что напоминает о последних этапах йоги — дхаране, дхьяне и самадхи) — это гений того, кого обычно считают полным жизни, но не обязательно каким-то выдающимися и совершенно необыкновенным человеком.
Хатха йога представляет собой физический медитационной науки раджа йоги. Великий, толкователь раджа йоги Патанджали писал, что путь к просветлению состоит из восьми этапов. (Его учение известно также под названием аштанга йоги, или «восьмиступенчатой» йоги.) Описание этих восьми «ступеней» йоги прояснит ее глубинные цели и направления и поможет в освоении йогических асан.
Два первых этапа восьмеричного пути Патанджали известны как яма и нияма. «Яма» означает «контроль», «нияма» — «не контроль». Первое буквально означает запрет на некоторые виды действий, второе — желательность и целесообразность определенных действий на духовном пути. Это можно назвать «десятью заповедями» йоги, причем интересно, что правил ямы и ниямы тоже десять. Позднее мы детально обсудим их. Главная цель этих правил — помочь собрать в подойник ума молоко внутреннего покоя, для чего сначала в нем следует заделать дыры, образовавшиеся из-за беспокойства и неугомонности,
порочных привязанностей, желаний и прочих негармоничной жизни.
Яма состоит из пяти (запрещающих) правил: Непричинение вреда, или Ахимса. Воздержание от неправды.
Неприсвоение чужого.
аспектов
Неподвластность чувственности, или Брахмачарья. Нежадность или Непривязанность.
Интересно, что в определении всех этих добродетелей
наличествует отрицательная частица. А дело в том, что, расставаясь со своими заблуждениями, мы просто не можем не стать доброжелательными и правдивыми, не можем не уважать чужую собственность и т.д., поскольку наша природа заключается лишь в положительных качествах.
Мы поступаем иначе не потому, что для нас это естественно, а только потому, что вошли в противоестественное состояние эгоистической дисгармонии.
Нияма включает следующие (рекомендательные) правила: Чистота.
Довольство.
Самоограничение.
Самоанализ, или Интроспекция.
Преданность Всевышнему Господу.
Совершенная практика каждого из этих принципов приносит
свою духовную награду, как мы увидим в «Четвертой ступени».
Третий этап восьмеричного пути известен как асана, что означает «поза». Некоторые писатели пытались показать, что Патанджали говорит здесь о необходимости практики асан для подготовки к медитации. Но Патанджали говорит не о практиках, а о различных этапах духовного развития. Поэтому под асанами здесь имеется в виду не набор конкретных поз, а лишь способность держать тело в неподвижности как необходимое условие для глубокой медитации. вы можете принять любое удобное для вас положение при условии, что будете держать позвоночник строго вертикально, а тело в расслаблении. Признаком совершенства в асане считается способность спокойно просидеть в течение трех часов, не двинув ни единым мускулом. Многие люди долгие годы медитируют без каких-либо заметных результатов просто потому, что никогда не приучали свое тело к неподвижному сидению.
Без овладения своим телом невозможно развить высшие восприятия, которые столь тонки ́, что расцветают лишь в совершенном покое. Конечно, полезно выполнить перед медитацией несколько асан. Они помогают в развитии асаны, или твердой осанки. Часто, однако, начинающие ошибочно полагают, будто прежде чем вообще пытаться медитировать, необходимо сначала усовершенствоваться в практике йогических асан. Это совершенно неверно. Для того, чтобы научиться медитации, в асанах нет абсолютно никакой необходимости — они лишь
подспорье в медитации, правда очень важное.
Четвертым этапом пути Патанджали является пранаяма. Многие писатели, опять-таки ошибочно полагая, будто Патанджали говорил о практиках, а не о различных стадиях духовного развития, утверждают, что здесь он имеет в виду дыхательные упражнения. Даже как духовная практика пранаяма имеет лишь второстепенную связь с дыханием.
Ошибка (хотя и весьма частая) — отождествлять это слово лишь с контролем над дыханием. «Прана» действительно означает «дыхание», но лишь постольку, поскольку дыхание тесно связано с причинным и обусловливающим потоком энергии в организме. Слово «прана» означает, главным образом, саму энергию, а «пранаяма», следовательно, означает «контроль над энергией». И часто такой контроль осуществляется с помощью дыхательных упражнений, поэтому эти упражнения тоже называют пранаямами.
Патанджали имеет в виду контроль над энергией, который достигается с помощью различных техник, но не сами техники. У него это слово означает то состояние, в котором приведенная в гармонию энергия изменяет направление своего потока в теле и течет уже не к внешним чувствам, а вовнутрь, к Божественному «Я», заключенному в сердцах всех существ.
Лишь когда вся энергия тела направлена к этому «Я», осознанность человека может стать достаточно интенсивной, чтобы проникнуть за покровы наваждения иллюзии и войти в сверхсознание.
На мышление мы тратим ту же энергию, которую используем и на переваривание пищи. Чтобы убедиться в этом, вспомните, как трудно после обильной еды обдумывать сложные проблемы и каким ясным становится ум после поста или голодания. Перенаправляя энергию от тела в мозг, нельзя не обострить свою осознанность и понимание. Направление этой энергии вовнутрь представляет собой первый шаг к божественному созерцанию.
Пятый этап на описываемом Патанджали пути известен как пратьяхара, или обращение ума вовнутрь. Как только энергия перенаправляется к своему источнику в мозге, необходимо обратить вовнутрь и свое сознание, чтобы и мысли не блуждали больше по бесконечным обходным путям неугомонности и наваждения, но целенаправленно фокусировались бы на глубинных тайнах вечносущей души. Чтобы вдеть нить в игольное ушко, нужно сначала собрать воедино разлохмаченные на ее конце волокна. То же касается и ума: если вы надеетесь войти в узкий туннель, ведущий к божественному пробуждению, необходимо сначала сконцентрировать свои мысли и энергии.
Шестой этап Патанджали известен как дхарана, созерцание, или твердое внутреннее осознание. Воспринимать внутренние духовные реалии — внутренний свет, например, внутренние звуки или глубокие внутренние чувства — можно и до достижения этого этапа, но, лишь достигши его, можно полностью предаться глубокому сосредоточению на этих реалиях.
Седьмой этап известен как дхьяна, медитация, поглощение. При продолжительной концентрации на каком-либо состоянии сознания у человека проявляются соответствующие этому состоянию качества. При медитации на чувственные удовольствия внутреннее «я» начинает ассоциировать свое счастье с получением этих удовольствий, и человек забывает о вечносущем «Я» как об истинном источнике своих удовольствий.
(Если бы что-то материальное действительно могло дать нам счастье, оно стало бы причиной счастья для всех людей. Но то, что это не верно, доказывает, что удовольствие нам приносят не сами вещи, а наши реакции на них.) Опять же, концентрируясь на собственных недостатках, мы лишь закрепляем эти недостатки. (Все время называть себя грешником, как настаивают многие представители ортодоксальных религий, это большая ошибка. Чтобы стать праведным, следует сосредоточиться на добродетелях.)
Поэтому, концентрируясь на внутреннем свете или на других божественных реалиях, которые воспринимает спокойный ум, человек постепенно перенимает качества этих реалий. Ум утрачивает свое отождествление с эго и начинает растворяться в великом океане сознания, частью которого он является.
И восьмой этап восьмеричного пути Патанджали известен как самадхи, единство. Самадхи приходит со способностью растворять сознание своего эго в спокойном, внутреннем свете. Как только власть эго по-настоящему рушится и человек обнаруживает, что он и есть этот свет, ничто уже не препятствует бесконечному расширению его сознания. В глубоком самадхи идущий осознает истинность слов Иисуса: «Я и Отец — одно». Утрачивая иллюзию существования отдельно от океана света, крохотная волна света сама становится безбрежным океаном.
В высших состояниях самадхи идущий способен не только сохранять чувство тождественности с Беспредельным Океаном, но и сознавать малую волну своего эго и действовать через него. Он может говорить, работать, улыбаться и жить во всех отношениях как обычный человек, но уже никогда не утратит внутреннего осознания своей Божественности.
Не следует думать, будто эти состояния иллюзорны. Они суть Реальность, иллюзорна же наша нынешняя ограниченность. Великие йоги многими способами демонстрировали свою вездесущность. Если изучающим это интересно, то им стоит прочесть «Автобиографию йога» Парамхансы Йогананды, где рассказывается о многих таких великих душах и об их опыте в Боге.
Этих тонких состояний духовного раскрытия можно достичь на более низком уровне, в обычном человеческом существовании. Ибо, как высокая гора имеет сходство с небольшим холмиком в том, что склоны обоих венчаются вершиной, так и высочайшие истины имеют практическую связь с повседневной жизнью.
Этим, главным образом, и объясняется та польза, которую каждый мыслящий человек может извлечь из изучения философии.
Необходимость соблюдения нравственных заповедей йоги в повседневной жизни очевидна и не нуждается в особых разъяснениях здесь. Но необходима и асана (физическое спокойствие), иначе можно понапрасну рассеять свои силы и даже подорвать здоровье. Нужно также правильно направлять свои энергии (принципы пранаямы), если мы действительно хотим добиться чего-то стоящего. Самодостаточность и способность оставаться в мире с самим собой (иначе говоря, дух пратьяхары) отличают уравновешенного и милосердного человека, независимо от того, думает ли он вообще когда-нибудь о духовных реалиях или нет.
И, наконец, тонко чувствовать жизнь, войти в нее, в каком-то смысле объединиться с ней (что напоминает о последних этапах йоги — дхаране, дхьяне и самадхи) — это гений того, кого обычно считают полным жизни, но не обязательно каким-то выдающимися и совершенно необыкновенным человеком.
Вдохновение на каждый день
и полезная информация
для изучения Медитации и Крийя-йоги
и полезная информация
для изучения Медитации и Крийя-йоги
